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第十五集 非不离识心所法等

时间:2015/9/16 15:06:28  点击:1969 次
  原文:非不离识心所法等。或转变者。谓诸内识转似我法外境相现。此能转变即名分别。虚妄分别为自性故。谓即三界心及心所。此所执境名所分别。即所妄执实我法性。由此分别变似外境假我法相。彼所分别实我法性决定皆无。前引教理已广破故。是故一切皆唯有识。虚妄分别有极成故。唯既不遮不离识法。故真空等亦是有性。由斯远离增减二边。唯识义成契会中道。由何教理唯识义成。岂不已说。虽说未了。非破他义己义便成。应更礭陈成此教理。如契经说三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨能随悟入唯识无境。一相违识相智。谓于一处鬼人天等随业差别所见各异。境若实有此云何成。二无所缘识智。谓缘过未梦境像等非实有境。识现可得彼境既无。余亦应尔。三自应无倒智。谓愚夫智若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用应得解脱。四随三智转智。

  “非不离识,心所法等。”并不是不离开,就是说一切万法都不可能离开了“识”、“心”意识、“所”心态的现状而来的。

  “或转变者,谓诸内识转似我法,外境相现。”关于这个心意识,唯识的道理,我们一切境界都是唯心。唯识的道理,我们也讲过修定的方法,中间有个**——转识。我们大家知道哦,尤其在座很多修道做功夫的人,当你打坐的时候出来许多的境界,对不对?所以说现在有些同学坐起来有时候会摇得了,摇没有什么稀奇,我给你们讲清楚了。身体不好的人有时候摇动,让它给你摇摇,等于运动嘛,打通气脉,这个时候不准备做功夫,你爱怎么摇怎么摇去,你把它记录下来蛮好玩的,它如果这边摇几下,这边也几下,前面几下,后面也几下,呆定的。哎,你就要晓得这个身体的法则同宇宙法则一样,很有规律。可是摇一阵你不让它摇就不摇了嘛。一切唯心造,意识一动:讨厌!不动了!就不动了嘛。再动眼睛张开就不动了,叫它不动就不动,就是一切唯心嘛。那说这个还作不了主,那你这个人精神分裂了嘛。人怎么作不了自己的主嘛!可以作主。但是现在叫你们让它摇,是为了你们身体不好的可以摇摇。身体太好的,我也会叫他:摇吧!让他去摇。为什么?你身体太好不给它消耗一阵,“小人闲居为不善”,你会乱想乱搞的;这样子给你摇累了,你也懒得想别的了,也好。身体不好的可以补补身体;身体太好的可以泻泻身体,所以你动动就好嘛。

  但是,这个现象比方,只讲摇,还有些不摇的,身体里头气脉的变化啦,再不然到了头顶啦,再不然我舒服得很噢,“哎哟,一身融融暖呐!”好像泡在那个三温暖(桑拿)里头。然后一身擦干了,再喝一杯白兰地;三温暖洗完了,茶也喝够了,再喝一点白兰地,吃一块鸡腿呀什么的,或者吃一块豆腐啦,吃素吃荤的不同了,反正是舒服极了,人都懒得起来。怎么来的呀?——心意识的变相而已!要认清楚。不然你就被境界骗了。

  所以说,“或转变者”属于识,这个识为能变所变,它是能变的变出来的。那么你说这个变好不好呢?好!你不到了静、不到了定,你还没有这个享受呢。当然是好,是功德。好嘛,给它换一个名词,这个好叫什么?叫做“功德”嘛!你就高兴了:哎哟!我有功德了!有功德有福德,多高兴啊!这些名词都不要给它骗走了。功德也好、福德也好,乃至老祖的德也好,反正就是这么一回事,生命的本能,有这个东西。这一切东西我晓得是它的变相。可是你没有功德、没有静定的功德,这个好的相还变不出来呢。理是要你认清楚才好修行,所以一切都是变相。“或转变者,谓诸内识,转似我法,外境相现。”所以我们内在的心意识在转变。内在心意识转变了以后了,由内就到外,外境界也跟着转变了。转变的境界你不要认为是真的哦,是相似之法。虽然是相似之法,但是外境的境相的确出来。因此叫我们认清楚,没有外物的外境,只有唯心是道、唯心所变。

  这一段,特别注意,就是心意识转变的道理。就是说“或转变者,谓诸内识,”“诸内识”,要注意这个“诸”字,前五识:眼耳鼻舌身;第六识:意;第七识:末那识;第八识:阿赖耶识,等诸内识,“转似我法”,他转变的现象,在表面看起来,好像我……你看,有个东西出来。其实啊,“外境相现”,一有现象出来,就是心外的现象,就是这个识的功能所呈现的外相。这个文字我们弄懂了啊,弄懂了就了解一个道理。

  所以我们打坐做功夫,乃至四禅八定,乃至于生天、成佛都没有什么稀奇。“心能转物,即同如来”,这个心能够一转,就可以超越物质世界,也可以超越生理。

  但是你各种净、妙的境界哪里来呢?内识转了,一切的内识都转变了,外相自然就呈现了。所以在我们研究这个课程事先叫大家熟读记会了玄奘法师的《八识规矩颂》,例如他的《八识规矩颂》第七识所讲的“六转呼为染净依”,我们第七识的与生命俱来的“俱生我执”这个“我”,怎么样做到无我呢?要第六意识的一切心所、心行完全干净纯善,没有一点恶业了,纯善;所以《大学》之道所说一样,“止于至善”了。染污法没有了,只有净法。等第六意识完全纯净了以后,第六意识的根是第七识,第七识是我执,我执要怎么样转变?第七识自己不能转变,他是猪八戒,必须要孙猴子来带他的,第六识意识孙猴子,“六转呼为染净依”,第七识的我相变成伟大了、变成大我了、变成慈悲,变成无我了、变成白净了。这个道理,所以转识的道理。因此我们这一段,大家也可以了解,我们学佛乃至大家修道做功夫静坐那么多年,你……[录音中断]……拿掉一点了,不能说一点功德都没有,虽然是勉强,也有好处。慢慢转变,你这个内识在转变了,所以“转似我法”,转去了,好像我在用功。那么你一天有一天的功夫,你的身体、你的一切,这些都属于外境,“外境相”这些境界现象呈现了。就是说明一切唯心所现、唯心所变;离心以外,另外没有其他的法。那么我们因此认识了,所谓自己的功夫进步、自己的境界进步,也没有什么了不起。到了最高处,无相可得,也无境界可得。所以“了不可得”,是为涅槃。这个道理。

  好,现在再继续原文,“此能转变,即名分别。虚妄分别,为自性故。”你要晓得,有一点大家特别要注意。我们尤其学佛的人,都晓得这个妄想就叫做分别心,好像我们分别心不起了就没有关系。分别心是意识最明显,意识最会分别嘛!看到这个人,喜欢的、不喜欢的,看到这个东西喜欢的多看一眼,不喜欢的不看——分别的作用。分别计度,意识最强。那么我们普通只晓得这个叫分别,所谓分别心不起了就可以悟道,因此一般人拼命压制自己的心念,这是被佛学“分别”这个名称骗住了。现在告诉你什么是“分别”。

  “此”,这一个,我们内心上、心意识上,能够转变的这个心理的作用,就叫做分别。能够转变就叫做分别。譬如你们现在有些学打坐,坐起来觉得:哎哟我现在境界到了哪里,很清净;哎哟到头顶了!哎哟气在哪里动!当然气在哪里动、什么动,这个是最粗的了,就是生理感受上的分别心嘛,这个我们容易了解。那么你说乃至于身体到达气脉都不动了,觉得身体都没有感受、忘掉了,一片清净、一片光明好不好?这也是分别。哎,你不起分别你晓得有光明啊?平常常有些同学问:老师啊,这一次很好啊,很清净啊!我说真的呀?好!我说真清净?清净。我说那个不是不清净了吗?你晓得清净不是不清净了吗?你当下知道自己清净这一点不是分别吗?这个问题就来了,这里头有个逻辑了。如果你知道我这一下很清净,可见这个上面还有分别、分别心——不清净,因为你知道清净嘛,这是一念。如果你说我不知道清净是名为清净,你该不要无记、昏沉吧?你说这个中间你没去搞(清楚)。喔,修道就是有那么细哦,不要糊里糊涂哦!差之毫厘,失之千里啊!你如果把昏沉当成无分别,那严重得很哦。不是昏沉,不是无记,但是虽有清净光明而无分别之念——差不多了。那么这个道理怎么理解呢?这是所谓“见分”,见道这一见,所以你见道了没有?见道就是禅宗所讲“悟了”,这叫悟到、见到了。见道以后还要“证道”,证明真证,可是要求证的。

  好,所以讲,现在我们看玄奘法师《成唯识论》的原文,实在很高明。“此能转变”,不是“所”转变;能、所两个观念搞清楚。这个能转变的心性的功能,这个还属于分别,“即名分别(心)”。一切分别心,“虚妄分别,为自性故”,它自体是空的、不实在,所以叫做妄想,妄想它虚妄、假的,它像水上的泡沫一样,不牢固的。“虚妄分别”,分别心的自性,它无自性,因为它不能够永恒固定地存在,所以它属于虚妄分别,分别心的自性是如此。

  可是,你要注意,虽然讲它是虚妄分别,并没有轻视它哦!虚妄是虚妄,分别心这个妄想是虚妄分别,并没有轻视它哦!那这个虚妄分别是什么呢?你回转去,“此能转变”,这个就是心意识的功能作用、本能。这个本能可厉害!所以修道修成功了的人,悟了道、证到了,就是利用这个功能就起神变的作用,那叫做“神变”。所以密宗有一部经所谓《大神变经》,在证道的人就起大神变,凡夫就不行。凡夫也在大神变,大神变在凡夫是大造业。譬如一个人很聪明、很能干,头脑很多、花样很多。今天一个朋友告诉我,有一个人怎么样怎么样能干,那我一听也很佩服,那实在能干!他也是人中的大神变,可是这个里头善恶是非之间,这是大造业。至于所造的是善业、恶业、不善不恶业,那各有不同。在证道了以后,“虚妄分别”是能变的所变的现象,它转了,转识成智,转心转物了以后,所以诸佛菩萨起大神变,神通变化。所以虚妄分别无自性。怎么叫无自性?不是说没有明心见性那个自性,不要跟那些个名词拉在一起。就是说,我们思想上每一个思想、每一个作用,这就是分别心,普通经典就叫做妄想。这个妄想它没有单独自我存在的不变的性质,所以叫做“它本身无自性”,这很严重啊。不要看了唯识的书,唯识讲、佛讲的“无自性”,禅宗啊你们还讲明心见性,这个没得性嘛,无自性啦!那完全搞错了。这一点要搞清楚。

  跟着就说:“谓即三界心及心所,此所执境,名所分别。即所妄执,实我法性。”进一步说,“谓”这就是告诉我们,三界一切唯心,三界唯心、万法唯识。三界心,一切是唯心,心的功能以及心所起的现象而造成了这个三界的万法。“此所执境”,可是这个现象是我们唯心所变,有了现象以后,一切凡夫的众生就把外境界抓得牢牢的,所谓“执着”,不能放下,就抓住了。“此所执境”,所执外境以为真实,这个情形就叫做,“名(叫它)所分别”。那么这个心所、心所起的心理作用,“即所妄执,实我法性。”一切众生,把自己心理状态所起的分别心搞不清楚,认为我现在能够思想,我现在还活着有一口气,我就知道,这一个心就是我,认为是实在的我,认为这个才是我的本来,等于西洋哲学家笛卡儿所说的,“我思(我有思想)故我存(所以我存在)”,如果我没有思想,就死掉了。换句话,认为我能思的、所思的那个就是生命的真我,正是执着了虚妄分别之相,并非真我。要注意!

  “此所执境,名所分别。即所妄执,实我法性。”我告诉你呀,没有带这个书很可惜哦,我们现在研究你觉得听得懂,回去你再一看原文,包你不懂。那好像啃生骨头一样,啃来啃去啃了半天,现在你赶快旁边把它注下来,注下来就会容易看懂了,用白话把它注下来就看懂了。

  跟着下去:“由此分别,变似外境,假我法相,彼所分别。”因此我们晓得,一切凡夫,所谓凡夫是平凡的人,拿现在话所谓凡夫,什么叫凡夫?就是拿我们白话讲“一般的人们”,就是一般普通人;“由此分别”,一般人们凡夫由于这个内心有这个分别心,“变似外境”,都因为自己这个虚妄的妄想,有分别心在里头,自己在里头转变;转变起来呀,有个外境界。这句话怎么讲?

  譬如,我们大家体会一下,同我们修道有密切的关系,我们作人修养也有关系。今天我内心不舒服,或者因为气候的变化感冒了,感冒了影响我心理、意识上不舒服。就是这么一点点不舒服就是分别心。这么一点点心意识在动了,这一点点不舒服啊,开始只是一点点不舒服而已,慢慢形成了情绪不好了,精神也没有了。本来蛮好的,因为里面不舒服啊,慢慢这个相、就是相,看到人也讨厌了,你问我:“哎你吃饭没有?”“吃了!”实际上我不是对他生气啊!因为里面不舒服了,对不对?那么对方不对了:“这死相讨厌嘛!怎么样?!”打架了!对不对?好,你所以心意识的变,毫厘之差,这么一点。

  所以你看学佛关于自己的心理的观察,所以要止观哪!要多清楚啊!要天天做到了慈悲喜舍,多艰难啊!所以我常常叫你们打坐,我说笑一下、笑一下;有些人打坐嘛,我说笑、笑、笑,那个苦笑没有关系啊,我说假笑都没有关系,你慢慢假笑,天天笑、笑、笑,笑个一年三年就变真笑了嘛,那个肌肉就笑开了嘛。连假笑都笑不了,因为里面那个业识这股力量把他绑住了。所以你看作人,朋友之间、社会为什么人那么……孔子也讲嘛,所以在《论语》上问孝道,孔子说:色难!孝很容易,孝顺父母,“色难”,孔子只答两个字:色难!什么叫“色难”?色就是态度,非常难。孝父母,有些人很孝啊,爸爸妈妈今天九十岁躺在床上走不动,“哎哟你下班回来了!没有人给我倒水呀,你赶快给我倒一杯。”那我刚刚下班回来累得要命,听到要水,实际上觉得爸爸妈妈要水是真的,可是端来以后:“你喝吧!烦都烦死了,还要水!”完了!这一杯水喝下去就会死的。——色难!态度。所以作人你有时候心是很好,我们常常看到,心是很好,没有什么;他那个色呀、态度,看到要命的。只好眼睛避开了,不执着、不看,拉倒!(一笑)[此时引磬响]这一切都是心变的。

  “由此分别,变似外境”,心理意识变出来。变出来这个心理状态真的假的?假的。可是虽然假的呀,在人世间影响是真的,这个业果“因缘会遇时,果报还自受。”它就这样一变,已经种下了业果的因子,现行就变成种性了。是假的呀!譬如我不舒服、今天很难过,到明天我舒服了看到你又笑了,又变成欢喜缘了。可是你昨天那个不舒服、恶因种下去了,今天的喜欢缘呢,另外的善因又是另外的因果了。所以起心动念处有这样难!这叫修行。

  所以真了解了修行,我看还是不修行的好!呵,修行太难了!那么细!那么要注意!不是你说“南无、南无、南无……”,“阿么、阿么……”,不行的耶!“摩诃、摩诃、摩诃……”,你再摸了半天也没有用啊!要注重这个心、意识,起心动念。先休息、先休息,不然两腿虽然是唯心所造,变成唯腿所造了。(师自云:变似外境啊!)

  我们内在的分别心,虚妄、这个妄想(我们普通叫做妄想,就是分别心,名词不同,普通叫妄想),所以学了唯识,我们现在根据唯识,也是把普通“妄想”这两个字搞清楚。我们打坐的时候,修道的人有时候觉得没有妄想,“虚妄分别”,往往自己被心理状况骗了,觉得自己清净、觉得自己没有妄想——正是一个大妄想;他正是虚妄分别。所以在这里需要智慧了。所以真正的佛法不是迷信,更不是盲目对“道”、对自己的虚妄的相信——智慧的观察清楚。所以佛家没有叫做功夫,只叫做修止观,要观察清楚。清楚了以后,才晓得我们这个虚妄分别是“变似外境”。外境不是身体以外哦!就是身体以内,你所有的境界变动都叫做外境。“外”是无所谓内外差别这个外,这一点特别要清楚。不然我们学佛做功夫,不但一生,千生万劫都被自己的妄想欺骗了,依然还在轮回中。所以他说,“由此分别,变似外境,假我法相。彼所分别,实我法性,决定皆无。”所以啊我们被自己分别心骗了,本来无我,自己以为有个真我。这个“我”是假我。这一切有为法、无为法都是现状——心态的现状,不是真实。“彼所分别”,它所起的这个分别心的作用,“实我法性”,能起分别的,不是所起的现状的那个东西,我们认为这个是本性,“决定皆无”。告诉你,没有一个什么叫本性——空;绝对地告诉你,那是自性空,这样叫做“空”。“实我法性,决定皆无。”这个也空。

  譬如我们修道做功夫,你说我要打坐,坐中才有,你不打坐有没有功夫?有许多人讲,哎呀,这几天不打坐,所以功夫退步了、不行了。那个是你唯心所造的,你造成打坐好像有道的样子,那不是虚妄分别自己给自己过不去吗?一天吃饱了,六碗大米饭,加上青菜萝卜牛肉鱼虾等等,就供养你坐在那里,一天坐在那干什么?“饱食终日,无所用心”。这叫做道啊?这叫做浪费米粮,在造业。对不对?大家都在很辛苦,你的父母、你的兄弟、你的朋友都很辛苦,弄一点钱,搞两碗大米饭给你吃,吃饱了以后你坐在那里叫做“修道”。这个虚妄妄想,所以黄檗(临济的师父)一看到打一棒:“你站在这里打妄想,修什么道?”这是个大妄想嘛。想修道的人比世界上贪图做皇帝的妄想还大。要想超出三界做超人嘛!道理也没有搞清楚。你做功夫才有、不做功夫就没有,这不是道啊!可见是虚妄分别所生。道它是不生不灭、不垢不净、不增不减的啊,不变的呀!你坐才有,变出来的嘛。当然我天天坐在那儿,随便一个傻瓜、一个十三点坐他个几万年也坐出来十四点来呀!呵,总多一点起来嘛!那硬坐出来的嘛。不坐吧,当然没有了,那是功夫。

  哎,但是话说回来,你这个人一天吃饱了饭,也不做别的事,坐坐也算是行善,消极地不做坏事当然是善了。虽然不是积极的为善,是消极的不做坏事,当然算是善,也是好的呀,也是善果啊。可是说你得道了、是个究竟吗?非究竟!道理没有搞清楚。就在这个地方。所以他告诉你,你认为这个是法性,“决定皆无”——空的。讲到这里为止。

  “前引教理,已广破故”,一切皆空,诸法无自性。前面所引的佛经、圣教、佛所教化的经典上的道理已经引证“广”,收罗了很多,已经把你的我执、法执、虚妄分别打破了,你应该清楚了。“是故”,由这个道理懂了,所以“一切皆唯有识。虚妄分别,有极成故。”所以,一切法都是唯识所变。这个唯字、中文这个唯,唯字就是否定一切、肯定自己,否定了一切其他的,肯定自己:就是这个东西,没有第二个。什么是手表?这是手表。你们那里是茶杯、这是扩音器,都不是,唯这个是手表,这是“唯”。“是故一切皆唯”,只有独一无二的一切心意识,其他都是“虚妄分别”。“有极成故”,唯识的道理,它有无上的权威,极点的、了不起的、最了不起的,成就建立它的理论,所以“有极成故”,所以叫做“成”(成功了)“唯识论”——成唯识论。那么,这个是讲“唯”。

  “唯既不遮,不离识法。”他说唯识这个唯,“遮”就是否定,否定了一切的理论、否定了一切法,而建立了这个“唯”,只有这个。“不离识法”,这个是什么?就是心意识这个识,叫做识。识也是个名称啊!所以讲到这里我们研究了唯识那么久,我常常有一个感想:佛法讲了半天,什么心、意、识啊,性、道、真如啊,说了半天,所以禅宗是很高明!一切都拿掉了,没有了,“直指人心,见性成佛”。是很高明,的确很高明。但是高明归高明,禅宗是接引上上智的人,普通智慧不行。多生累劫修持到这里,一指就破、就悟,这是禅宗的道理。虽然它很高明,普通人学禅哪,越修越糟糕了,非狂即魔。所以六祖也说、五祖也讲,禅宗是接引上上根的人。那么,普通的教理之重要,这个教理讲唯心、唯识、明心见性,讲了半天是个什么东西?始终搞不清楚。譬如心意识,唯识宗所讲的三样很重要,这个究竟是什么呢?

  我们可以从这里作一个了解。现在的青年同学们,拿现在的文化做一个了解,对自己也许有帮助。你不妨借重物理,借重物理的世界作一个了解,物理世界佛也常引用。我们心性的自体像大海水,大海底层没有波浪哦,只有“等流”这个流。大海的中层上面、深海的上面也没有太多的浪,稍稍在动。这当然不是普通你们学了海洋学不懂,这个要深深地进入科学的范围去实在研究,我想不久的将来,在外国美国的电视上会可以看到,电视可以照海底的这个情形照出来。这个上面、表层才有波浪,波浪上面当然有浪花。假定把这个海,所以佛经经常用海,观世音菩萨也站在海里头:苦海、什么海,很有道理。你拿这个……我们的真的心性这一层——心之体不动的,心不动;意等于那个海上起的浪;识——浪上面的波。所以我们看到的海面只看到波,层波叠浪。真正的海是不是波浪呢?不是波浪,波浪是它的外相。所以就是说,“变似外境”而已。我们看到的海,只看到海面第一层、层面上的波浪当成是海。等于我们了解自己的心意识,我们为什么叫唯识?我们一切生命的现象同我们心能变所起的所变的那一层波浪的现象,这个识、识变骗走了。我们在这个地方体会。那么你在这个地方打坐用功都看清楚啊,差不多了。譬如你们坐起来有些人有进步还看到光明啊什么……哎,这还是波浪,识在作用。你把分别意念再一空掉的话,不被这个前五识、第六意识骗了,这个境界就空掉了,就更扩大了,等于走到深海的中层去了。那么那个境界再晓得彻底地空,可以见自性。就是这个道理。这就叫做不晓得是苦口婆心啊,还是甜口甜心告诉你的!

  再,你可以拿植物来比。心譬如这个植物的根,一棵树的根;这个意呢,第六意识等于这个根起来的这个树干。这棵树这个花的话(所以你看释迦拈花,很有道理,整个这个花朵),这个识就是开的花朵。我们看花的时候啊,一眼就被花朵骗住了。红的是花、绿的是叶,花花叶叶,都是识的作用;它后面的分别作用是这个枝干。这个枝干依赖什么呢?第八阿赖耶识,它的根根。这个花朵的“能”就是它那个根。根,既无花也无朵,也无青枝、也无绿叶、也无红花。所以我们这个身体、生命、乃至身体上,眼耳鼻舌身是花朵,我们整个的身体不过是一朵花而已。能够使这个花朵开的,是意的作用、心意、这个心念,就是分别、虚妄分别心;根根呢?同虚空合一的,三千大千世界同体的。你从这里去体会,慢慢去观察,也许你们用功啊、学佛啊有点像样了,修道啊可以了。不要在身体上玩来玩去,那不过前五识一个位置而已——身识上搞,搞个什么呢?白居易的诗也告诉你,虽然是诗人的话——禅宗:“饱暖饥寒何足道,此身长短是虚空。”白居易当然他是学佛的了,白居易是唐朝的诗人,他也是学佛很虔诚的,最后是学净土了,老老实实修行,学净土了。“饱暖饥寒何足道”,这个人生得意、失败,饱暖饥寒何足道啊!“此身长短是虚空。”所以你在身体上(搞),你就是修到活个几百年、一万年也是完掉了,这个几十斤肉,不要在这个上面玩。这是唯识身,是身识的一部分而已。“饱暖饥寒何足道,此身长短是虚空。”

  这些要记得啊!这个光在笔记上一做,这个老年朋友我很赞成做笔记,青年的也靠笔记有什么用啊?那我怎么不靠笔记啊?我从小读书到现在,我还没有一本笔记啊!做笔记好讨厌哪!我也搞过,结果搬来搬去都是笔记,我记得没有?没有记得。说我要去翻那个笔记,那何必呢?读个什么书呢?不是多一层烦恼!讲一句不好听的话——不讲了,我讲出的话出来没有好话!(一笑)这个不是多一层麻烦的事情!训练自己的智慧,你要晓得训练自己的记忆力。有个好处啊!现在走了你可以得宿命通,前生事情都会知道。不然你这个脑子不用记忆的话,所以你宿命通发不出来。宿命……[录音中断]

  都是有许多书我是没有读过的,一想、一定,噢!就呈现出来了:原来前生读过的。就会记起来了。这就是宿命的道理,宿命通。“书到今生读已迟”。但是你们同学们就讲:“所以了,老师我不需要读了,我前生没有读好嘛!”那不是来生更差?你这一生好好读,来生还好一点。有一个同学就向我调皮过:“因此嘛老师,你不要怪我们。我们前生没有读好,所以今生笨一点你不要骂了嘛!”那今生呢?“哎,我将来来生你碰到我会好一点嘛!”有个同学跟我俩这样调皮,你一点办法都没有!(一笑)

  刚才讲到唯识这个“唯”字的道理。刚才这些话要注意哦!我一讲过去了我就丢掉了,你们拿得走拿不走是你们的事。

  “唯既不遮,不离识法。”下面一句话注意,“故真空等,亦是有性。”一切都是唯心所造、唯识所变。所以你们小乘的罗汉修到了空,你觉得现在我到了家了,明心见性——空,空了。他说你那个“空”就是唯识所变的,就是“有”,它是什么空啊!“空”就是“有”——哎,我有个“空”嘛!你那个“空”就是“有”。也是心意识所变。所以你觉得我现在在虚空中,这个是意识所变的,心所变的,唯心所造。所以说,“唯既不遮,不离识法,故真空等,亦是有性。”。这就属于“有”的性质,你不能说它是空。

  所以,唯识学是批驳了一般讲性宗般若宗的人,认为空到达了,这就是道、达到了空。请问你那个空怎么来的呀?还不是心空!心既然能空,心把万缘放下、一切境界放下、把身心也放下了,所以达到空,那是把心所有的现状、心的法相放下了。你那个心能变的东西、“能”没有放下哦,那个“能”还是心……你这个空还是“能变”变出来的空啊!还是“有”嘛。所以唯识宗唯识的道理。批驳了执着性宗以空为究竟,那不是道。

  “由斯远离增减二边。唯识义成,契会中道。”这个理你透了,可以修行了。“由斯远离增减”,要不增、不减。你看我们修行在哪里?都在打算盘学会计,不是增(加上)就是减了。坐在那里打坐念佛,“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,“嗡啊嗡啊嗡——”都是在那里增。觉得:噢!我念了多少了,嗯差不多了,嗯有感应!嗯。——赚钱一样。然后……,这都是増。再不然就坐在那里,我是不念咒、也不观想、也不念佛,空、空,空了还要空,丢、还要丢掉,放掉、还要放掉——在那里减。不做赚钱生意就做蚀本生意!一切修道的人你看,不做赚钱就做蚀本(生意),不著“有”就落“空”;不落空就著有。所以说空、说有都不是啊!所以《心经》上告诉你“不垢不净、不增不减、不生不灭”啊!那个是真空,那个是中道。

  所以,讲教理,一切凡夫众生执著“有”固然不是道,二乘的圣人、罗汉声闻执著“空”也不是道,都还是凡夫,甚至还是外道。所以“由斯远离”,赶快不增不减。这两边,落于两边、落于空也是边见,落于有也是边见。离开增减二边,了解了一切都是唯心所变,才可以修中道义——这是中观,唯识中观、中道。所以大家问我们讲《金刚经》,《金刚经》上有句话,佛说:有人如果能够学了般若、念了四句偈(四句偈子),为他人说,此人功德不可数量。《金刚经》上很多地方四句偈。“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”四句。“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”也是四句。四句很多耶!究竟哪四句偈啊?都不是。

  整个的佛法只有四句:空、有、非空、非有,不外乎这个。不落空,就在有。“非空非有”,很好听啊,佛法的文学真高啊!什么叫“非空”啊?——不是空。不是空当然有!“非有”——不是有,不是有就是空嘛!给他变来变去四句,空、有,非空非有,即空即有。就是四句。所以禅宗祖师讲,“离四句”,离开了这四句,四个脚都离开;“绝百非”,一切都否定完了,否定也否定完了,自然那个东西找到了。“离四句,绝百非。”那么那个东西出来了。

  在教理上,“离四句”是远离增减二边,这个就叫做中道。中道呢,就是龙树菩萨所以主张,修止观是修中观。中观,佛经有一本经叫做《中论》,《中论》也就是讲这个道理。这个是中道。

  现在再来:“由何教理,唯识义成。”又提出来问题,他说,佛经上所讲的唯识,你这个宗派,根据哪一个佛说的经典(佛的圣教理)所建立你唯识的道理?这两句是问题。

  下面答话:“岂不已说”,他说这些理由上面都说过了嘛,已经说过还要问。“虽说未了,非破他义,己义便成,应更礭陈。”话是说,佛经说了那么多,现在道理也说了那么多,虽然说过了,“未了”你不能透彻地了解,只好再说了。“非破他义”,建立唯识的宗旨,所以“唯”,唯我独尊,只有这个识,这个“唯”字有权威性的。“己义便成”,并不是为了逻辑上否定了其他的道理,我自己的真理就建立——不是这个意思。但是也有这个意思。“应更礭陈”,他说我现在应当更加进一步地确确实实地告诉你。

  “成此教理”,为什么佛法里头有法相唯识这一个宗派学理的成立体系呢?并不是后世的这些大师们好高骛远,都是根据佛说的法。“如契经说”,如佛经里头讲。《华严经》里头的十地论、《十地经》(《菩萨十地经》):“三界唯心,”这是《华严经》的话。三界里头就是这个心意识所造。“又说”,“所缘唯识所现。”这一句话是《解深密经》上讲。“又说”,《阿毗达摩经》又说:“有情随心垢净。”有情就是一切众生,都由于心意识的转变,随你这个心量垢净(或者是染污,或者是清净)。

  “又说”,《阿毗达摩经》上说,“成就四智菩萨,能随悟入,唯识无境。”注意哦!同功夫相关的又来了。如果一个大菩萨,修成功成就了四智(四种智慧境界,成道的智慧);那么就可以悟到了“三界唯心,万法唯识”,唯心以外没有外物。所以唯物的道理是根本不存在的。“悟”,悟到了这个唯识、无境。除了唯心以外,没有外境。这四种智,那一个“智”很严重了啊。这也是《阿毗达摩经》,可是这本经始终没有翻译过来,玄奘法师去也没有找到,没有了。可是这个道理精要的都拿过来了,这里有:“一、相违识相智。”这一句话就要命!相违,我们把两个字把它合起来,那么解释成“互相违背”的,怎么叫互相违背啊?譬如我们眼睛看的时候,这是眼识啦,这个作用在看呢;耳朵听,这是耳识。这两个(耳识跟眼识)互相违背了。违背就是矛盾,乃至完全相反。它“相违”,一切相的互相违背,也是唯识的作用。这个唯识、心意识能够了解了一切的矛盾、一切的违背,能够了解一切相,这个智慧叫做“相违识相智”。

  “谓于一处,鬼人天等,随业差别,所见各异。境若实有,此云何成。”这个道理我们不大容易懂。就是说,这个智慧是怎么样的智慧呀?智慧,不是理想、不是瞎想,如果我们瞎去构想、不观察所得的、不求证到,不算智慧,那是非量的境界,那就不对了。妄想是非量的境界。智慧是求证到。就是说同一个处所的东西,据佛说,我们河里头的水、世界上的水——所以叫做人不能下饿鬼地狱。饿鬼很可怜!饿鬼看到水不是水,是火,不能喝的。就是水到它嘴里也变成火了——唯识所变。譬如我们世间人吃的饮食,在我们这个世界欲界的众生,什么牛排啦、豆腐啦、萝卜啦不管你什么,好啊!香味无穷!不要说色界天的天人,欲界天的上层天人看我们吃饭,等于看狗吃大便、看猪吃那个……这种乱的饮食一样的觉得很难过!业报不同、唯识所变不同。所以我们人看到水是水,饿鬼看到是火,所以叫做饿鬼,他永远是口干的,喉咙细、身体大、消化非常大,而没得东西吃,所以叫饿鬼地狱。其实饿鬼、天、人,同样的东西呀,因为业力不同,所看的现象就不同,所起的作用也不同,所得的果报也不同。所以呀,这个叫做“相违识相智”。“谓于一处”,在同一个地方,鬼、人、天等,“随业差别”,因为业力果报的不同,“所见各异”,所看到的那个东西不同。如果“境若实有”,假如外境界譬如这个东西你认为是实际的,“此云何成”?那么这个物质为什么看法不同呢?果报不同。

  所以譬如说,像我们现在来讲,一个学科学的人看这个玻璃杯、看这个玻璃,同普通人的观念看的不同。当然一个学会计的人、打算盘的人一看这个玻璃杯:几毛钱啊?怎么那么浪费啊!这个上面还摆着这个东西。一个小偷看到了,同会计又不同了:别的没得偷的,就偷这个也可以值五毛钱!——都是业力不同、果报不同。不要说天人、饿鬼境界,就我们同样一个东西,譬如这个佛像,你如果做科学的测验,可惜我们这里没有仪器,不然马上可以出来。你们大家都看这个佛像,每个人看的这个黄色的程度,这个肚子胖的、矮的,站的方向不同观感就两样。而每个人眼睛里头那个黄的颜色——都晓得是黄,(但)黄得不一样。因为眼球、眼神经啊有特别强、有特别衰弱的,还有色盲、没有色盲、有高度的近视、有低的近视(差一点),同样这个黄的颜色的这个佛像,在我们这一堂人的观感里头,如果做一个科学仪器来测验,统统不同。所以现在的科学很厉害,你要注意哦!将来的佛法恐怕要大科学家学,不是你们(也不是我们,不要把我打在外面),不是我们这一班糊涂蛋能够学科学的。弄两句文啊、懂一点文字,以为自己懂了佛法,不行!佛法要求证。科学家来求证,很多道理就出来了。所以这一切世界、物理世界都是假象,没有真相。所以要一个学物理的来看这个桌子,我们眼睛里看是这个桌子,一个学物理的人可以说这个桌子不是这个形态的:这是因为他这个物理的物质的本身放射的不同,到你那个视线里头脑神经的感受、你的感受不同。如果严格讲有个仪器来测验,你的感受同我的感受同他的感受,好像看起来一样——不一样。是同中有异,异中有同。这个科学的道理,就说明了业识茫茫、各人果报的道理不一样。所以我看佛法、以后的佛法,除了科学发达以外,走入了另一个佛的世纪,会昌明。照我们这一班糊涂人去学啊,把佛完全学成一个莫名其妙的东西。非常科学,尤其唯识,刚才提过了。

  这个了解了,你就证明,一切世界唯物世界、一切我们身心的状态、生理心理状态,一切都是假象。这个假象了解了,才找得出来这个自性的功能,那个是道,那个东西,才把什么是唯心那个心才找出来。这是第一种智慧。这一种智慧当然我们不行啊!

  现在他说啊,菩萨成就了四种智慧才了解了唯识,这种菩萨、成功的菩萨第一种智慧。你说菩萨智慧怎么讲饿鬼、天、人?哎,我们看不见饿鬼呀,菩萨境界他在定中,他看见饿鬼明明看到水不能喝。所以我们庙子大家学佛有施食作用。菩萨境界一看到饿鬼那么可怜,他就用法术、咒子唯心所造就是给他一变,那么饿鬼看到水还是水,才能够喝一点,菩萨的慈悲。所以用甘露水给他喝,就是这样,太可怜了。但是天,我们既看不到饿鬼也没有看过天,天上的神是什么样子的?只是想像。只有看到人,人里头事情我们也没有搞清楚。所以到菩萨成就那个境界,菩萨是什么?得道的人。你不要看成菩萨、“萨菩”了不起啊,菩萨就是有了道、有了定慧功夫的人。第一个,得到“相违识相智”的时候,那么他看这个众生世界这种现象,确定了一切唯心所造。饿鬼看到水喝不到水,不是水不给他喝耶,他自己唯心的业力喝不下去,喝不下去的。

  所以这个我经常说嘛,上次我给大家报告过,有朋友从泰国带来泰国那个水果王——榴莲,那个臭得不得了!世界上的水果王,泰国不准出口的,飞机上不准带。因为带到飞机上给你臭死了!结果有朋友(当然是泰国地位特别高的人),上午带到台北,晚上到我那里有一块他特别拿出来,他的好意,我一看,啊,我一闻那个味道:榴莲来了。特别特别……!哎呀我的妈!实际上我会吃,但是我也并不喜欢吃。因为我第一次到香港吃榴莲,我第一次闻,我说这个味道好难闻,香港朋友说最好的东西买来给你吃,我说那就吃吧,唯心所变嘛!就把观念变一变,觉得这个难闻——很好吃!就吃了嘛。这是第一次。现在是第二、三次,这个朋友一拿到,他说你敢吃么?我说:敢、敢。结果嘛也吃了,大家也吃了。然后,这位朋友还把最好的一块给我留起来,这个不准动,老师啊你留着明天上午、早上当点心吃。这个榴莲那个味道!但是,你如果心变了的话——你一定说“哎呀这个臭啊!受不了啊!味道难过!”没有这回事。还是照吃。

  这种境界、人生境界,所以我说当年我到云南,吃生肉,到了蛮区里头生肉啊,那个猪肉、牛肉杀了血淋淋生的呀,拿上来上面插一把刀:请啊!端过来一看,怎么办?请呀!就请啊!我也叫请啊!怎么请啊?只好把脚一蹬,腿子一靠,拿起刀这么“咵”就割下来,拿一刀就送到你嘴里去。就张开牙齿这么一咬,就这样吃。到那时候怎么办?还不是咬得比人家还响,表示:很好吃!心里头:我的妈呀!发呕啊(众笑)!唯心所造!只好吃下去啊。蚱蜢、蜜蜂都炒起来,拿出来,蜜蜂一做出来,我还想这里还有花生米,还不错!结果吃了半天是蜜蜂。拿调羹舀来还不是照吃!你到那个环境啊!你躺下来叫你抽鸦片,我不抽鸦片,旁边一个人就告诉你,他说:要抽,这是恭敬你。噢!是这样啊!又抽不来,那个鸦片只好拿来吹呀,吹火一样吹它几口:嗯,是很好闻,味道好闻。这就是生活的道理告诉你:一切唯心。这是我们人世间,我们这个世间的经验。菩萨的境界在那个定中啊,看到鬼、天、人,同样的东西,业力不同、观点不同、现象都变。这是第一种智慧。所以得到这种智慧才晓得一切唯心唯识的道理。

  第二,“无所缘识智”。这一种智慧。这个是什么?“谓缘过、未、梦境像等,非实有境,识现可得。彼境既无,余亦应尔。”第二种我们容易懂了,叫做什么?无所缘的、一切唯识所造的智慧,这个我们容易懂,我们也有这个智慧。就是说,我们一个人,沉醉、回想过去,尤其是老年朋友啊,我常常劝老年朋友不要做这个事,沉醉回想过去,想当年“车如流水马如龙,花月正春风。”——完了!“哎呀想当年我如何……哎现在我又怎么样……”不能沉想。想当年年轻的时候,走路都可以跑步,现在还要担架抬呢!还坐轮椅呢!这还能够想啊?一想就完了。过去的一切如梦,昨天的事如梦,一切都是如梦幻泡影。所以我们心里想过去,乃至理想未来,这个是非量境界。但是有没有过去呢?你想过去,过去就出现了;你想未来,未来也出现。其实也无过去、也无未来,过去已经过去、未来还没有来。你的境像里梦中都出现,是你的唯心识所造。

  譬如像我们梦,梦中的境界是独影意识,梦到过去的人看见了,我们醒来了还回想:“只是当时已惘然。”你还惘个什么呀!过去就过去了,不要当时已惘然。李商隐的诗了:“此情可待成追忆,只是当时已惘然。”不要惘然了!过去了就是一梦。过去、现在、未来——梦中的境像,都是没有真实的。可是当梦中的境像,当你一个人沉迷在回想过去、幻想未来、回想一切等等,那个现象的确会出来的。

  唯识只给你讲到这里,我还给它补充呢!你要晓得,有时候你沉迷过去的现象,它还有心灵感应作用哦!你如果想你某一个人,某一个人还在的话,他那边电报、心灵的电报就会接收到哦!它有这个作用啊!尤其是父母亲情之间,兄弟姊妹骨肉之间有这个;或者你同你的有情人(情人不是难听的话啊,两个朋友很有感情,不管同性异性都一样),那么心念太想得厉害了——有感应。虽然是梦幻空花、非量的境界,就证明这个心识的功能有如此的厉害,你要懂这个道理。可是呢,他实在有实有吗?非实有。都是心意识的现量境界,“识现可得”。

  所以外境不实在,“彼境既无”,真的有一个外面的境界?没有。但是一切是唯识所造。可是当你唯识心意识造出来的时候,它的确有这个境界。那么,他说你从这里了解了以后,你才晓得一切唯心、唯识的道理。这个菩萨的四智,我们今天时间的关系,还有两个智慧的境界留到后边。所谓这个智是什么?智慧是怎么样来的?科学一样的、科学家一样的,真正学佛是科学家——细心观察来的。不是盲目的迷信。盲目的迷信是信仰部分,成就智慧这是细心观察来的。所以作功夫修道要细心观察成就的。不是盲目地迷信坐在那里:“反正我坐他一万年,我总会坐出一个道来嘛!”才没有这个东西呢!

  上次讲完了“无所缘识智”,然后是“自应无倒智”。这个名称,这都是唯识学的名称,“自应无倒”,照这个文字来翻译,自己应该不会去颠倒的。那么自己何以应该不会去颠倒呢?就是要证道,悟道的人证道了就应该当然不去颠倒。我们普通的佛学都晓得,一切众生是颠倒众生。这个很简单一句话,大家都晓得,讲佛学讲的“颠倒众生”。众生为什么叫做颠倒呢?就是错了。就是错了!怎么样错了呢?白的看成黑的、黑的看成白的。就是说,我们普通人所有的思想、乃至所有的感觉、所有的六根的应用,是不是真正准确的?是一个问题。所以叫做“众生颠倒”。把根本拿过来当成尖尖(把根根当成尖尖),把头、尖上当成根根,就是这样的错误——颠倒。

  比于说,我们这个人,人同世界上的植物差不多,我们也常说一个笑话。我们看到世界上的植物里头最古的就是人参,人参大家没有看到过,就是高丽参啊,整枝的高丽参现在没有看到过。高丽参两个杈子怎么样长的啊?好像很少有三个的,都是两个,就像人一样,***两个手不谈,两个脚、八字。至于我们过去的相传——现在的无所谓,现在这个高丽参啊都是人种的,人工种植;过去所谓真正的“关东人参”,是大陆上、东北长白山一带,那神话多了!所以你看,到长白山采人参、关东人参,那是驻在一样***。高丽参不晓得几天,***********。真正的活株高丽参,据说啊,会成仙的,它会变成人形,一千年以上的高丽参啊,据说啊,都会变成人,小孩子一样学走路。但是你要抓它,看不见了。发现了,那就是参王。有没有,我没有看到啊,****。但是这些名词不讲了,高丽参是**,大家都知道。所以整个所有的化验也没有什么了不起,但是所有化验中药的药材呀,世界上今天还没有一个国家、没有一个地方真正完全化验清楚的,最高的化验到百分之八十,百分之二十没有办法。所以你不要看是中药啊乱七八糟**泥巴地放在一起熬起来,宁肯它是这样熬。有许多东西啊现在才发现,把它制成西药一样,效果就不同。当然,像高丽参这个它的头是这样。它这个倒过来根长在头顶向上,两个脚在上面,这是枝杈,所以看起来像个人。我们人也像高丽参啊!人的根根在顶上,头在虚空,土地在虚空;两个脚啊像高丽参的两个杈杈。所以人要死亡、人要衰老,先要从脚上开始;等于那个高丽参的植物啊,这个枝杈一萎缩了,整个就完了。比方,我们举个例子啊,刚才讲到“颠倒”这个观念。

  所以,修道家、修密宗的人,就晓得人的根根在哪里,如何把这个根啊培养好。所以他做对了。好了,当然我是讲理论啊,方法没有说、没有讲。********,就是引用这个例子说明众生颠倒。究竟哪里是正?哪里又是反?都是问题,搞不清楚的。所以他说“自应无倒智”,真正证得道了,自己本身无师自通,真叫做**。悟道那一下,不是老师帮助你悟,也不是佛帮助你悟。佛就是老师,诸佛菩萨都是善知识,他教你走过的路、走路的方法,你照他走过的路、走过的方法去做;到了真正一旦证得菩提、悟道的时候,这个时候——无师智,不是靠老师那里得来的,自己是豁然顿悟。这个时候呢,自己本身智慧爆发了。智慧何以爆发呢?我们不是听了唯识吗?第八阿赖耶识含藏一切种子,要注意呦!含藏了一切种子,善法、恶法,***的智慧,所有的种子它都有。所以修持到了最高处,那个智慧干净的、正确的、清净的,这一念好的种子、种性都爆发了,连带坏的种子、染污的种子也变成了白净了。因此,证道、证得菩提、得道的时候,自然得无师智通,自己本性里头所含藏的智慧的种性、功能统统爆发。这个时候对世间法、出世间法一切所观察的智慧,不会再有颠倒了。这是第三点,讲“自应无倒智”。

  这是讲什么?“谓愚夫智若得实境,彼应自然成无颠倒,不由功用,应得解脱。”就是说,怎么样叫做“自应无倒智”?“谓”,拿白话来翻译,这就是讲;愚夫,我们普通就叫做凡夫、一般人。愚夫是好听,这个是佛学的名词;我们讲很简单、最低级的话,就是说“笨蛋”,啊,一般笨蛋们。假使得到“实境”,什么叫实境呢?就是***,这个人悟到了根,悟到了生命本来,证到了。那么,“彼应”他当时应该自然“成无颠倒”了。无师自通,自然证到了无颠倒的大智慧。这种大智慧的成就的境界,“不由功用”,不需要用功的。就是说我们现在有时候偶然得一点清净的境界,心理偶然觉得安宁的境界,是想办法内心上拼命搞修养来的,就是要用功而来。所以真正成道、证道的时候叫做“无功用道”,第八地以上的菩萨到达“无功用行”,不需要再下努力用功,此心随时随地自然就在那个境界,一点都不需要著意,一点也不要定,也不要慧、不要观照,自然到了。所以这个叫做“无功用”。他说一般人能够到达了境界,悟到了、得究竟实境的话,“不由功用,应得解脱”,**是一切解脱了。

  我们刚才讲,把普通的佛学举出来,这个颠倒。真的不颠倒就叫做“正见”,得正见了。得了正见有什么好处呢?所谓见道、得正见,自然就得解脱了。解脱了身心的缚,不被生理、身体所困扰,不被心理的烦扰所困扰、烦惑所困到了。总而言之,不被物理世界的一切物理作用所困扰。解脱,而不受三界内在的一切等等所拘束,都不困扰,就都得解脱了。学佛的根本——到达解脱。所以一般的佛学小乘来讲是有五个步骤,大乘也离不开这五个步骤:戒、定、慧、解脱、解脱知见。修戒,得定,得定以后得慧,得慧就解脱了,得到无颠倒智。那么无功用道、无功用行,自然解脱了。得解脱以后呢?由解脱所成就了,成就什么?成就了解脱。解脱以后所起的、所知的**,所知道能知一切法、能见一切法,无所不通,这是“自应无(颠)倒智”,第三个。

  就是说,“菩萨(能够)成就四智”,四种智慧。菩萨,大家都是菩萨啊!你不要把**大殿上那个铜的、木头的,那个就是“表相”。譬如我们真的证到了这个境界,也就是自己*****。

  第四种呢?“随三智转智”。真正悟道的人,所以像禅宗、密宗、天台,这个地方都严重地考察了。第四种叫做“随三智转智”,跟到上面三种,一、相违识相智;二、无所缘识智;三、自应无倒智。下面还有三个,都属于三智的范围。随三智的成就,所以学佛……

  (妙音缘等录入,雨辰校,玉树临风2011-05-16三校完。)
 

 
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